Dal Vangelo secondo Giovanni (Gv 20,1-9) Il primo giorno della settimana, Maria di Màgdala si recò al sepolcro di mattino, quando era ancora buio, e vide che la pietra era stata tolta dal sepolcro. Corse allora e andò da Simon Pietro e dall’altro discepolo, quello che Gesù amava, e disse loro: «Hanno portato via il Signore dal sepolcro e non sappiamo dove l’hanno posto!». Pietro allora uscì insieme all’altro discepolo e si recarono al sepolcro. Correvano insieme tutti e due, ma l’altro discepolo corse più veloce di Pietro e giunse per primo al sepolcro. Si chinò, vide i teli posati là, ma non entrò. Giunse intanto anche Simon Pietro, che lo seguiva, ed entrò nel sepolcro e osservò i teli posati là, e il sudario – che era stato sul suo capo – non posato là con i teli, ma avvolto in un luogo a parte. Allora entrò anche l’altro discepolo, che era giunto per primo al sepolcro, e vide e credette. Infatti non avevano ancora compreso la Scrittura, che cioè egli doveva risorgere dai morti. ** MARIA DI MAGDALA, QUESTO MI BASTA Il primo giorno della settimana, Maria di Màgdala si recò al sepolcro di mattino, quando era ancora buio, e vide che la pietra era stata tolta dal sepolcro. (Gv 20,1) > “Sarai in grado di riconoscere che il tuo spirito è pienamente risorto in > Cristo se potrai dire con intima convinzione: «Se Gesù vive, questo mi > basta!». Questa parola esprime davvero un attaccamento profondo e degno degli > amici di Gesù. Com’è pura l’affezione che può dire: «Se Gesù vive, questo mi > basta!». Se egli vive, io vivo, perché la mia anima è sospesa a lui, di più > egli è la mia vita è tutto ciò ci cui ho bisogno. Che cosa mi può infatti > mancare, se Gesù vive? Anzi mi manchi pure tutto il resto, questo a me non > importa, purché Gesù viva… Se a lui piacesse anche che io mancassi a me > stesso, a me basta che egli viva, fosse pure per se stesso. Quando l’amore del > Cristo assorbe così totalmente il cuore dell’uomo, al punto che egli si > trascuri e dimentichi se stesso e sia sensibile solo a Gesù Cristo e a quello > che concerne Gesù Cristo, allora soltanto la carità è perfetta in lui”. > > (Guerrico d’Igny, Sermo in Pascha, I, 5; da Lectio Divina per la vita > quotidiana vol 4, Queriniana, 2000) Salpare con Maria di Magdala in quella notte che l’evangelista battezza come un inizio (ma lei, ancora, non lo sa) non è così difficile. Quando il buio si intona con le oscurità del cuore basta scegliere di abitare la tenebra, di intonarsi al dramma. Non sappiamo cosa si muovesse davvero nel cuore della Maddalena, sappiamo però cosa si muove nel nostro quando scegliamo di stare nel buio, di adeguarci al lutto, di interpretare continuamente la parte della vittima da dolore insanabile. Non è facile vivere nella pena ma almeno è accettabile, per noi che sentiamo di aver trovato la giusta modalità di reazione agli urti della vita, per la società che comunque comprende la scelta romantica della macerazione nella fine di un amore. Di un sogno. Di un ideale. Quindi non so dire con esattezza se trovare una pietra scostata dal sepolcro dei nostri dolori, dei nostri fallimenti, dei nostri eterni dubbi esistenziali, possa essere letta immediatamente come una buona notizia. Scompiglia il copione. Costringe a rimettere tutto in gioco. Soprattutto obbliga a dover imparare una grammatica nuova, diversa, inaccettabile. David Maria Turoldo scrisse in una sua famosissima poesia dal titolo A stento il nulla queste parole:  > “No, credere a Pasqua non è  > giusta fede:  > troppo bello sei a Pasqua!    > Fede vera > è al venerdì santo  > quando tu non c’eri  > lassù!…” > > (David Maria Turoldo, Canti ultimi, Garzanti, Milano 1991) Poesia splendida che si conclude con quel maestoso “e a stento il Nulla dà forma alla sua assenza”, eppure quell’inizio mi ha sempre bloccato, non l’ho mai condiviso. Credo invece sia molto più facile credere in giorno di venerdì, quando Lui tace (proprio perché Lui tace!) e tutto si gioca in una carne martoriata ma visibile. È molto più facile stare in una fede impastata di buio, con la speranza probabile di potere avere un cadavere a disposizione da adorare, profumare, amare, trattenere. Quante vite si arenano romanticamente sul cadavere idealizzato di quello che avremmo potuto essere togliendoci così l’imbarazzo di andare per il mondo, come suggerisce Guerrico d’Igny a proclamare “Se Gesù vive, questo mi basta!”. Nessun saggio si siederebbe ad ascoltare questo infantile grido mistico, sui turbamenti della fede, sulle ombre che incrostano pensieri di laici devoti; invece, è sempre molto più interessante adagiarsi. Siamo sempre allo stesso punto. Per credere, per credere nella Resurrezione, bisogna perdere se stessi, occorre avere un’anima “sospesa a lui”, dire che Dio “è la mia vita, è tutto ciò di cui ho bisogno”, che siamo pronti a perdere noi stessi pur di non perdere Lui. No, credere nella Resurrezione non è più facile rispetto a scegliere di abitare eternamente il dubbio e il dolore. Credere a Pasqua è trovare la forza di proclamare quella che sembra l’ingenuo sogno di un bambino. Abitare la Resurrezione chiede la follia degli amanti, la pazzia dei mistici, chiede di perdere la faccia. E lo sa bene l’apostolo Paolo:  > Quando sentirono parlare di risurrezione dei morti, alcuni lo deridevano, > altri dicevano: “Su questo ti sentiremo un’altra volta”. Così Paolo si > allontanò da loro.    > > (Atti 17,32-33) * PIETRO, LA RESURREZIONE È UN LEGAME Corse allora e andò da Simon Pietro e dall’altro discepolo, quello che Gesù amava, e disse loro: «Hanno portato via il Signore dal sepolcro e non sappiamo dove l’hanno posto!». (Gv 20,2) > “Padre e Figlio (…) hanno vissuto tutta la passione intimamente uniti. Insieme > hanno acconsentito alla morte di Gesù, dolorosa tanto per l’uno quanto per > l’altro. Al cuore di quella morte, il Padre non abbandona il Figlio, e il > Figlio stringe sempre la mano del Padre. Come cantava il salmo: il Padre non > può abbandonarlo alla morte, né lasciare che il Figlio amato veda la > corruzione (cf. Sal 16,10). E come ripeteranno continuamente gli apostoli nei > loro primi discorsi sulla pasqua, è la destra di Dio che ha esaltato Gesù come > principe e salvatore. colui che dona il perdono e la remissione dei peccati”. > > (André Louf, E Gesù disse: “Ma non capite ancora?”, Qiqajon, 2017) Ma per fortuna Maria di Magdala corre, forse riesce a credere solo che il corpo dell’amato sia stato rubato, però corre, chiede al suo di corpo di ritrovare velocità, urgenza, concede allo smarrimento il dono di una relazione: cerca gli amici. Maria di Magdala rintraccia qualcuno con cui entrare in dialogo. Non è sfumatura di poco conto. Come non è indifferente che non sia solo Pietro ad essere interpellato, con lui c’è anche l’altro discepolo. La Resurrezione si comprende solo assumendo la logica dei legami, perché la Resurrezione è un legame! Non l’intervento di un Dio che dall’alto irrompe nella storia per correggere una traiettoria errata, non il colpo di teatro dell’Onnipotente a sistemare il più grande e drammatico errore dell’umanità ma lo svelamento dell’essenza profonda della vita di ogni uomo: il legame indissolubile con Lui. Quello manifestato in Cristo in modo unico e perfetto. Gesù è il Dio che si fa uomo per rendere visibile il legame eterno di Alleanza tra il Padre e il Figlio, tra Creatore e creature. La Resurrezione svelata il mattino di Pasqua con quel sepolcro oggettivamente vuoto (senza il quale non sarebbe stato possibile per i discepoli iniziare un itinerario di conversione, di rilettura, di comprensione!) accompagna i discepoli a ricordare e riconoscere quella testimonianza cristallina che Cristo ha da sempre predicato nella sua carne, “il Padre non abbandona il Figlio, e il Figlio stringe sempre la mano del Padre”.  La Resurrezione non è comprensibile se non nella rilettura esperienziale di un Dio che non ha mai abbandonato il Figlio, di un Figlio che nella sua carne ha reso visibile la presenza dell’Invisibile. La Resurrezione è comprensibile solo tentando di seguire la domanda della Maddalena (“non sappiamo dove l’hanno posto!”) ma provando a rispondere a partire dall’esperienza di vita condivisa con il Maestro: Gesù non può che essere nel “luogo” dove è sempre stato: nel seno del Padre. Se la Resurrezione fosse solo irruzione esterna, evento dall’alto, il Risorto sarebbe apparso a tutti, invece la possibilità di accedere alla logica della Resurrezione è possibile solo per chi abita la relazione con Lui. Il Risorto appare solo ai suoi. Non può far altro, abitare il legame è la dinamica insita alla comprensione della Resurrezione. Si comincia già a intravedere quale sarà la logica futura, il tempo dello Spirito Santo, l’esperienza di una promessa, Alleanza davvero definitiva: io sono stato con voi, io sono con coi, io sarò sempre con voi. È questa l’unica porta d’accesso per intuire l’Annuncio Pasquale che altro non è se non lo svelamento del senso profondo della vita degli uomini. Siamo vivi per scegliere di vivere nel Suo legame d’Amore. Relazione che diventa segno/simbolo visibile in tutti quei tentativi d’amore che rendono viva la viva. La Resurrezione matura in noi ogni volta che tentiamo di amare come Lui ci ha amato. Vangelo.  Maria Maddalena secondo Piero di Cosimo, 1490-95 * L’ALTRO DISEPOLO E LA VELOCITA’ DELL’AMORE Pietro allora uscì insieme all’altro discepolo e si recarono al sepolcro. Correvano insieme tutti e due, ma l’altro discepolo corse più veloce di Pietro e giunse per primo al sepolcro. Si chinò, vide i teli posati là, ma non entrò. (Gv 20,3-5) > “Nella Chiesa l’amore va sempre più in fetta del ministero. Si accorge più in > fretta di ciò che bisogna fare, si impegna sempre con generosità. Il > ministero, anche quando si muove con la massima rapidità, non può raggiungere > l’amore… L’amore consiste nella generosità; ed è in questa che è più rapido… > Ma l’amore non è un folle che corre in modo insensato. Infatti entrambi > corrono bene insieme. L’amore resta in giusto contatto con il ministero e a > sua disposizione, ma è comunque lui che trascina”. > > (H. Urs von Balthasar, Adreinne von Speyr et sa mission théologique, Apostolat > des éditione, Paris, 1976, pp.225-226; da Commento delle Letture dominicali, > Edizioni Paoline, 1992) Anche la corsa verso il sepolcro non è traiettoria individuale, corre Pietro e corre l’altro discepolo, corre il magistero, secondo l’interpretazione di Von Balthasar, e corre l’amore, ma l’amore è più rapido, meno appesantito, più generoso. Eppure non entra nel sepolcro, aspetta. Mi sembra la descrizione di tutti i nostri tentativi di vita, spesso goffi e dolorosi. Non penso immediatamente al magistero come alla raccolta di leggi che governano la chiesa istituzione, penso al dissidio che ognuno di noi si porta dentro. Penso a chi corre rapido e tiene il passo dell’Amore, ma poi deve fermarsi, aspettare, perché quell’amore se non prende carne, se non assume il magistero della concretezza, se non si ordina in disciplinate regole è la dissoluzione in mille fantasie, è la spiritualizzazione delle migliori intenzioni, è la gabbia dorata degli indecisi, è la trincea dietro cui si difende chi ha paura del corpo. Penso a chi, al contrario, non riesce più a contattare l’amore ed è imprigionato in uno scialle di norme e di regole, di dogmi personali, di teorie inscalfibili che impediscono di cedere, di credere davvero, di affidarsi. Penso a chi vorrebbe amare e non ne ha più il coraggio, a chi non ne ha mai fatto piena esperienza oppure a chi ci ha provato, e si è bruciato. Penso a chi non si fida della concretezza del mondo, a chi trova sempre un motivo per non affidarsi a nessuna istituzione perché qualsiasi istituzione non mai pura come l’idealizzazione dell’amore. Penso che la corsa di Pietro e dell’altro discepolo ce la portiamo dentro e non è mai risolta del tutto, e che fede sia stare nel doloroso discernimento di tentare di far accedere nel sepolcro, a breve distanza, il doppio approccio alla vita.    * NEL SEPOLCRO L’ABISSO DI DIO Giunse intanto anche Simon Pietro, che lo seguiva, ed entrò nel sepolcro e osservò i teli posati là, e il sudario – che era stato sul suo capo – non posato là con i teli, ma avvolto in un luogo a parte. (Gv 20,6-7) > “Se guardiamo a Gesù, possiamo credere che con la morte una vita non cade nel > vuoto abisso dell’assurdità, ma nell’abisso di Dio”. > > (Karl Rahner, Che cos’è la risurrezione, Queriniana, 1987) Non è così difficile credere sul Calvario. Credere nell’ennesimo profeta incompreso, nel Maestro ucciso dal potere, nel romantico rivoluzionario immolato dal sistema. Non è così difficile credere nemmeno se si assume lo sguardo del centurione al Calvario, si può credere di credere in Dio accontentandosi di adorare un uomo innocente che muore benedicendo. È già tantissimo, ma non è vera fede. Vera fede non è intavolare un discorso sulla morte del maestro, quello lo faranno pure i due di Emmaus, da subito, vera fede è tornare indietro, accettare la morte, entrare nel sepolcro: personalmente! Magistero e Amore, i due discepoli che ci abitano, devono morire. Un magistero che non muore per il fratello non è evangelico. Un amore che non dà la vita per il nemico non è amore. Non è questo l’abisso di Dio? Possiamo limitarci a teorizzare sull’abisso oppure decidere che non ha senso nulla di noi se non varchiamo la soglia del sepolcro. Quel passaggio è saggezza o assurdità? Perdere la vita è pienezza o penosa follia? Entrare nel sepolcro è lasciare che la parete del seme si incrini per incarnare primavera o è una pietosa fuga da quel mondo che sentiamo inospitale? Non esiste risposta teorica, preventiva, esiste un legame, personale, con il Vivente. Esiste la possibilità di accogliere la risposta: «Entrando da lei, disse: “Rallégrati, piena di grazia: il Signore è con te”» (Lc 1,27), sono le parole dell’Angelo a Maria, lo Spirito entra nel Sepolcro della carne, Annunciazione, Incarnazione, Resurrezione: questo il movimento della fede di Dio nell’uomo. William Blake, Le tre Marie al sepolcro, 1800 * Allora entrò anche l’altro discepolo, che era giunto per primo al sepolcro, e vide e credette. Infatti non avevano ancora compreso la Scrittura, che cioè egli doveva risorgere dai morti. (Gv 20, 7-9) > “Senza sminuire dunque la suprema e incommensurabile serietà della morte, la > esatta linea di demarcazione tra la vita e la morte non gioca quel ruolo unico > ed esclusivo che spesso le accordiamo (o forse le accordavamo?). Molto più > importante è invece la questione se la comunione con Dio permane in tutte le > situazioni della vita e nella morte. Non alcun effetto liberatorio una > qualsiasi dottrina sulla resurrezione, bensì l’esperienza della risposta di > Dio: «Io sono sempre con te!»”. > > (Karl Lehmann, Gesù Cristo è risorto, Queriniana, 1988) Solo da dentro il sepolcro si può vedere e credere, immersi in un Vuoto ordinato, spazio dove la morte ha appena finito di sistemare bende e sudario, morte che offre il suo volto fecondo e doloroso; la vita non è altro che il travaglio verso un passaggio, è un parto, una Pasqua. Non si sminuisce il dolore, non si svuota ingenuamente il dramma, non si disarma la paura, ma ha ragione Lehmann, fossilizzarsi sul confine non ci aiuta a comprendere. Non ha senso chiedersi “cosa ci sarà dopo”, pontificare che “nessuno è mai tornato!”, andato dove? Tornato da dove? Incomprensibile la Resurrezione se non si è in comunione con il Vivente qui e ora. È la comunione con lui, quella sperimentata dai discepoli in continuità con tutta la Scrittura (ecco perché solo a Scrittura compresa iniziarono a credere), quella che avevano sperimentato con Lui e che ora si illuminava del senso più vero e profondo, ed è così che nascono i Vangeli, non cronache ma traiettorie offerte per entrare in comunione con il Vivente, per farne esperienza. Solo così, cercando continuamente la Comunione con il Risorto, in una vita spirituale insieme leggera (non tutto dipende da noi) ma anche frutto di disciplina ferrea (la lotta con il mondo non è uno scherzo), solo così il Sacro non rimarrà spazio di fuga dalla realtà ma luogo concreto di comunione, ingresso nella verità di ogni vita, intimità con l’Eterno già qui, già ora.  Alessandro Deho’ *Ogni settimana, ogni volta che ci sarà urgenza, Alessandro Deho’ prenderà spunto dalla lettura evangelica per avviare una riflessione fuori via, stonata, forse inutile. Lui dice, “balbettio”, dice “balbuziente”, dice di una inadeguatezza che fa lava, su cui fare leva; insieme abbiamo detto, come dice la Bibbia, “impacciato di bocca”: ma è proprio lì, dove la parola depone l’elmo e ogni verbo è vergine per eccesso di senso, nudo, inappropriato, che vogliamo stare. In copertina: dettaglio dalla Deposizione di Cristo di Rogier van der Weyden, 1435 ca.  L'articolo Se egli vive, io vivo. Intimità con l’Eterno, già qui, già ora proviene da Pangea.