Cogito ergo sum, diceva Cartesio nell’estasi delle idee. Oggi la sua scoperta
decade a motto popolare, da postare occasionalmente sui social. Le idee hanno da
tempo cessato di smuovere il mondo, non si teme più il loro potere, ormai
accessibile a tutti. Nonostante la nostra epoca si mostri come l’apoteosi
dell’intelletto, ciò non fa altro che lasciare spazio al dilagare
dell’ignoranza: il pensiero, in quanto attività quotidiana, perde il suo senso
per sprofondare nelle bocche dei furbi e appesantire il giogo dei deboli.
Per combattere queste distorsioni mentali, bisognerebbe leggere un racconto tra
i più conosciuti e riusciti di Borges: parlo di Tlön, Uqbar, Orbis Tertius. Non
è necessaria, seppur consigliabile, una preliminare immersione nei labirinti
dell’opera borgesiana; può aiutare una buona dose di cultura, a cui oggi
provvede Internet con la sua interminabile fonte di informazioni. In effetti, i
racconti di Borges sono gli agglomerati culturali per definizione: in essi
albergano le più strambe teorie filosofiche, i più inaspettati riferimenti
letterari, per non parlare dei nomi presi in prestito dalla storia e rimodellati
dall’autore. Insomma, si propongono come il test perfetto per l’uomo saccente e
ben istruito del XXI secolo, pavone della conoscenza. Il paradosso, però, è che,
come in tutti i labirinti, la conoscenza finisce per rivelarsi una strada senza
uscita, di cui Borges si prende animatamente gioco.
Tlön, Uqbar, Orbis Tertius è anche la fiction per eccellenza: si apre con lo
sfolgorio di uno specchio e si chiude in un mondo moltiplicato. È Borges che
ammette senza pudore la natura artificiale dei suoi racconti, non a caso
inseriti nella raccolta Finzioni. I mondi che genera, ben lungi dall’essere
reali, sono solo immagini, che inevitabilmente filtrano la realtà con la sua
percezione: sono finzioni percettive. La percezione, dunque, secondo Borges, è
un unicum dell’individuo e, nel momento in cui si fa legge universale, ecco che
tende pian piano a trasformarsi in qualcosa di sinistro, che sconfina oltre
l’immaginario. Questo ribaltamento della percezione è lo stesso che si verifica
nel racconto con la regione di Tlön: illusione berkeleyana fatta realtà, in
questo strano universo l’uomo vive secondo le forze del proprio sentire. In che
modo lo faccia ce lo spiegano le teorie formulate all’interno di Tlön: alcuni
pensano di vivere un ricordo crepuscolare, altri negano l’esistenza del tempo,
ma tutti nella metafisica “non cercano la verità, e neppure la verosimiglianza,
ma la sorpresa”. Un mondo in cui l’uomo, più creatore che creatura, si trova già
definito in partenza.
A Tlön vivere coincide con pensare. Cartesio probabilmente avrebbe considerato
una simile regione il destino ultimo del genere umano, eppure il mondo di
Tlön, ci dice Borges, è soltanto frutto di una congiura ordita dal milionario
Ezra Buckley contro la realtà dominata da simboli e dei.
> “Buckley nega Dio, ma vuole dimostrare al Dio inesistente che gli uomini
> mortali sono capaci di concepire un mondo”.
Così, nella sua opera di smantellamento del mondo storico, egli dà vita a un
nuovo mito, un mito cosmico e valido universalmente. Buckley riunisce in sé la
forza delle idee di Berkeley, Spinoza, Leibniz e Schopenhauer (solo alcuni dei
filosofi citati da Borges) per concepire la sua enorme creazione, dimostrando
come il pensiero umano sia in grado di prevaricare i limiti della carne.
Effettivamente, verso la fine del racconto, sorge l’impressione che il mondo
stia deformandosi secondo gli assunti di Tlön:
> “Il contatto con Tlön, l’assuefazione ad esso, hanno disintegrato questo mondo
> […] è già penetrato nelle scuole l’‘idioma primitivo’ (congetturale) di Tlön;
> e l’insegnamento della sua storia armoniosa (e piena di episodi commoventi) ha
> già obliterato quella che presiedette alla mia infanzia”.
Ed ecco, le truppe dell’utopia assediano le mura indifese della nostra Terra,
decise a riscattarla dalla sua inefficienza.
Borges espone in questo racconto, meglio di qualsiasi filosofo, la teoria che
diventa catastrofe: gli uomini che sognano un mondo artificiale, ordinato e ben
integrato nelle categorie universalmente riconosciute. Il nostro universo, la
nostra realtà imperfetta e limitata (se non limitante), oltre ad essere
intrinsecamente confusionaria, non è minimamente conforme ai nostri ideali di
perfezione. Così entra in gioco la filosofia, che fonda l’idealismo per
continuare l’opera di un Dio stanco e sconclusionato. Gli abitanti di Tlön hanno
il privilegio di trasformare il cogito ergo sum in cogito ergo sum omnipotens,
dal momento che possono creare e distruggere grazie alla loro attività
percettiva. In un mondo simile si può vivere letteralmente senza preoccupazioni,
nel completo stoicismo, in altre parole, “senza pensieri”.
Ma in che senso “smettere di pensare” in un mondo che esiste solo grazie al
pensiero? Nei suoi racconti Borges non dà risposte, crea schemi allusivi.
In Tlön, Uqbar, Orbis Tertius si può vedere di tutto: dalla critica
all’ideologia in tutte le sue forme all’eterno gioco di rimandi finzionali, dal
mero artificio retorico alla suggestiva visione di un mondo extrasensoriale. Una
cosa è certa: Borges, qui più che in ogni altra sua opera, dimostra l’impotenza
dell’uomo a forgiare mondi. Da quando Aristotele ha osato definirci animali
razionali, la nostra sete di potenza è sempre e solo aumentata traducendosi in
sete di nuovi mondi. Il salto logico è semplice: se l’intelletto è così potente
da determinarci, allora sarà possibile vivere esclusivamente grazie alla sua
attività creatrice. Tutte le teorie della conoscenza sono il risultato di questo
assioma, e Tlön ne è l’estrema conseguenza.
Un mondo privato di qualsiasi mistero, dove tutto è già scritto e ascrivibile al
solo pensiero, dove le idee dominano incontrastate e gli uomini padroneggiano
incontrollati: di un simile scenario Borges mette in evidenza le orribili
precisioni, disturbanti e, soprattutto, noiose, incomplete. Ed è proprio qui che
sta la fregatura: a Tlön nessuno può pensare nel vero senso del termine, il
pensiero è solo un attributo di cui ci si serve naturalmente, la stessa materia
è il prodotto di un’associazione di idee. Nella traduzione dell’idea in materia
e della materia in idea l’uomo ha completato il suo lungo processo di
divinizzazione: giunto a questo punto, può finalmente smettere di pensare perché
della filosofia non sa più che farsene. Ormai, per questo superuomo istruito, il
pensiero è svago, è azione generatrice. Un mondo del genere non esiste, non
coincide col nostro. Allora come mai Borges, alla fine del racconto, ne parla
come se la trasformazione della Terra in Tlön fosse imminente? Forse perché
proprio il 1940 (anno di pubblicazione del racconto) coincide con un anno di
rivolgimenti, psicologico-sociali prima che industriali, per la generazione
dello scrittore: la Seconda guerra, il progressivo infittirsi delle ideologie,
la soppressione dell’uomo ad opera dei suoi simili… in breve, il pensiero
individuale che si universalizza nello spazio e nel tempo.
Oggi più che mai grava su noi il peso di Tlön, non più attraverso l’epoca
tumultuosa che Borges ha vissuto sulla sua pelle, ma nella pacifica
conformazione delle nazioni. Una scoperta dopo l’altra, l’animale razionale
avanza nella sua ripida ascesa, costruisce masse e riduce il pensiero a un
palliativo serale, uno svago intellettuale. La forza delle idee,
silenziosamente, ha già fatto i conti con il suo spegnimento. L’uomo del
progresso, il liberale contemporaneo, è diventato finalmente quello che ha
sempre sperato di essere: un creatore senza pensieri, padrone di sé stesso.
Borges, però, ci ricorda che Tlön, proprio come il racconto che l’ha generato,
“sarà un labirinto, ma è un labirinto ordito dagli uomini, destinato a essere
decifrato dagli uomini”. Al contrario, la realtà “sarà magari ordinata, ma
secondo leggi divine – traduco: inumane – che non finiamo mai di scoprire”.
Allora, contro ogni distorsione della realtà, lo scrittore invita a non farci
possedere dal nostro pensiero, ma a farlo evolvere in continuazione. Senza farlo
degenerare a strumento di dominio, ma trattandolo come bussola per la verità,
che, se a Tlön non esiste, sulla Terra continua a dardeggiare incessantemente.
Borges, dal canto suo, della venuta di Tlön se ne infischia: scrive con la
consapevolezza di non essere un dio creatore, ma solo un messaggero – forse, uno
dei tanti nessuno.
> “Allora spariranno dal pianeta l’inglese e il francese e il semplice spagnolo.
> Il mondo sarà Tlön. Io non me ne curo, io continuo a rivedere, nelle quiete
> giornate dell’Hotel de Androguè, un’indecisa traduzione quevediana (che non
> penso di dare alle stampe) dell’Urn Burial di Browne”.
Samuele Brullo
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